Agama dan Algoritma: Kebenaran dan Perhatian dalam Studi Islam

Reporter: Admin |

Editor: Budi Rahmad |

Kamis , 29 Jan 2026 - 20:47

Faisal Riza.-Dok Pribadi-

Oleh Faisal Riza

Associate Prof. Dr. Universitas Islam Negeri Sumatera Utara

Belum lama, menutup 2025, Universitas Islam Negeri (UIN) Sumatera Utara mendapatkan izin operasional membuka Program Studi Islam untuk S2 dan S3. Segera setelah itu, sudah pula dirilis penerimaan mahasiswa baru untuk periode semester tahun ini. Bagaimana sebenarnya relevansi dan urgensi kehadiran program tersebut, terutama jika dikaitkan dengan kebutuhan ummat dan perubahan sosial yang pesat sedemikian rupa?

Orang-orang bijak masa lalu sering berkata, “Elok di mata belum tentu elok di hati, ramai di mulut belum tentu benar di adat.” Kearifan lokal seperti ini mengajarkan kehati-hatian dalam menilai kebenaran. Keramaian bukan ukuran nilai, dan keterlihatan bukan jaminan kebijaksanaan. Namun prinsip ini justru menghadapi tantangan paling keras di era digital, ketika agama hidup di ruang yang ditata oleh algoritma.

Di media sosial hari ini, Islam tampil bukan semata sebagai ajaran, melainkan sebagai konten. Ia diproduksi, dipilah, dan disebarluaskan berdasarkan logika perhatian (attention logic). Di sini, Algoritma tidak bertanya apakah suatu pesan benar secara keilmuan, melainkan apakah ia menarik, memicu emosi, dan membuat orang bertahan lebih lama di layar. Dalam konteks ini, Studi Islam menghadapi tantangan baru: bagaimana menjaga kebenaran ketika perhatian menjadi nilai utama.

//Syaikh Algoritma at-Tiktoky

Tarleton Gillespie dalam “The relevance of algorithms” (2014), menyebut algoritma sebagai pintu jaga baru ruang publik. Ia menentukan apa yang muncul di linimasa dan apa yang tenggelam. Dalam lanskap keislaman Indonesia, hal ini tampak jelas. Ceramah pendek berdurasi satu menit dengan judul provokatif sering jauh lebih populer dibandingkan kajian mendalam berdurasi satu jam. Potongan video yang emosional tentang surga, neraka, atau ancaman moral, lebih mudah viral dibandingkan diskusi etika sosial atau keadilan struktural.

Fenomena ini terlihat, misalnya, dalam maraknya klip ceramah yang dipotong dari konteksnya dan disebarkan ulang tanpa penjelasan metodologis. Ayat dan hadis tampil sebagai “senjata argumen instan”, bukan sebagai teks yang memerlukan tafsir. Dalam logika algoritma, yang penting bukan sanad atau konteks, melainkan potensi keterlibatan (engagement).

agama dan algoritma: kebenaran dan perhatian dalam studi islam                            oleh faisal riza 
associate prof. dr. universitas islam negeri sumatera utara
 
belum lama, menutup 2025, universitas islam negeri (uin) sumatera utara mendapatkan izin operasional membuka program studi islam untuk s2 dan s3. segera setelah itu, sudah pula dirilis penerimaan mahasiswa baru untuk periode semester tahun ini. bagaimana sebenarnya relevansi dan urgensi kehadiran program tersebut, terutama jika dikaitkan dengan kebutuhan ummat dan perubahan sosial yang pesat sedemikian rupa? 
 
orang-orang bijak masa lalu sering berkata, “elok di mata belum tentu elok di hati, ramai di mulut belum tentu benar di adat.” kearifan lokal seperti ini mengajarkan kehati-hatian dalam menilai kebenaran. keramaian bukan ukuran nilai, dan keterlihatan bukan jaminan kebijaksanaan. namun prinsip ini justru menghadapi tantangan paling keras di era digital, ketika agama hidup di ruang yang ditata oleh algoritma. 
 
di media sosial hari ini, islam tampil bukan semata sebagai ajaran, melainkan sebagai konten. ia diproduksi, dipilah, dan disebarluaskan berdasarkan logika perhatian (attention logic). di sini, algoritma tidak bertanya apakah suatu pesan benar secara keilmuan, melainkan apakah ia menarik, memicu emosi, dan membuat orang bertahan lebih lama di layar. dalam konteks ini, studi islam menghadapi tantangan baru: bagaimana menjaga kebenaran ketika perhatian menjadi nilai utama. 
 
//syaikh algoritma at-tiktoky
tarleton gillespie dalam “the relevance of algorithms” (2014), menyebut algoritma sebagai pintu jaga baru ruang publik. ia menentukan apa yang muncul di linimasa dan apa yang tenggelam. dalam lanskap keislaman indonesia, hal ini tampak jelas. ceramah pendek berdurasi satu menit dengan judul provokatif sering jauh lebih populer dibandingkan kajian mendalam berdurasi satu jam. potongan video yang emosional tentang surga, neraka, atau ancaman moral, lebih mudah viral dibandingkan diskusi etika sosial atau keadilan struktural. 
 
fenomena ini terlihat, misalnya, dalam maraknya klip ceramah yang dipotong dari konteksnya dan disebarkan ulang tanpa penjelasan metodologis. ayat dan hadis tampil sebagai “senjata argumen instan”, bukan sebagai teks yang memerlukan tafsir. dalam logika algoritma, yang penting bukan sanad atau konteks, melainkan potensi keterlibatan (engagement). 
 
michel foucault mengingatkan bahwa kebenaran selalu terkait dengan relasi kuasa (knowledge as power). di era algoritma, kuasa itu tidak lagi hanya berada pada negara atau otoritas keagamaan, tetapi juga pada platform digital. shoshana zuboff (2019) menyebutnya sebagai surveillance capitalism, yaitu sebuah sistem yang memantau dan mengarahkan perilaku manusia demi keuntungan. agama pun masuk dalam orbit ini bukan sebagai sumber nilai, tetapi sebagai komoditas perhatian. 
 
pada titik inilah metafora “syaikh algoritma at-tiktoky” menemukan penegasannya. ia bukan ulama dengan sanad keilmuan, melainkan sistem tak kasatmata yang mengatur siapa didengar, ajaran apa yang dianggap penting, dan emosi mana yang layak disebarkan. algoritma berfungsi layaknya otoritas baru: memberi panggung, memotong wacana, dan membentuk selera keagamaan publik tanpa pernah dimintai pertanggungjawaban etik. 
 
dalam kondisi ini, otoritas keislaman tidak lagi ditentukan oleh kedalaman ilmu, adab perbedaan, atau konsistensi moral, melainkan oleh statistik—jumlah tayangan, suka, dan bagikan. oleh karena itu, di medan khususnya, kita melihat sejumlah penceramah viral, volume undangan ceramah pun meningkat, dan itu berarti harga pasaran meningkat. 
 
syaikh algoritma tidak mengajarkan hikmah, tetapi memproduksi kepatuhan melalui kebiasaan menonton; ia tidak membina tafaqquh fi al-dīn, tetapi melatih refleks emosional. tantangan mendesak bagi studi islam di indonesia adalah membongkar kuasa simbolik ini: mengembalikan agama dari logika viralitas menuju etika kebenaran, dari performa digital menuju tanggung jawab moral. tanpa upaya kritis tersebut, umat berisiko lebih taat pada perintah linimasa daripada tuntunan nilai yang seharusnya memerdekakan jiwa. 
 
//dari keilmuan ke viralitas 
dalam tradisi islam, otoritas dibangun melalui disiplin ilmu, kehati-hatian berfatwa, dan tanggung jawab moral. namun di media sosial indonesia, otoritas keagamaan kerap berpindah ke figur yang paling piawai membaca algoritma. 
 
influencer religius dengan gaya retoris yang kuat dan visual menarik sering kali lebih berpengaruh daripada ulama atau akademisi yang bekerja dengan argumen kompleks. cathy o’neil (2016) menyebut algoritma sebagai opinions embedded in code. ketika algoritma memprioritaskan emosi seperti marah, takut, atau kagum, maka wajah islam yang tampil cenderung binary (hitam-putih, halal-haram, bid’ah-sunnah). polarisasi mudah terjadi.
 
perbedaan mazhab dan khilafiyah, yang dalam sejarah islam merupakan ruang dialog intelektual, di media sosial berubah menjadi label “benar” dan atau “sesat”.
dalam konteks indonesia, ini tampak pada polemik keagamaan yang berulang setiap tahun: soal ibadah, simbol religius, atau perbedaan praktik. algoritma memperbesar konflik karena konflik menghasilkan perhatian, perhatian menghasilkan uang. padahal, ada konsep tukang kaco dodol di bengkel-perbaungan, “api kecil jadi kawan, api besar jadi lawan.” persoalan kecil yang seharusnya bisa didialogkan justru membesar karena logika viralitas. 
 
//etika perhatian dan spiritualitas 
masalah utama dari dominasi algoritma bukan sekadar banjir informasi, melainkan krisis perhatian. dalam islam, perhatian adalah fondasi etika. niat (niyyah) menentukan nilai amal; kekhusyukan (khusyū‘) menentukan kualitas ibadah. namun algoritma digital bekerja dengan memecah fokus manusia melalui notifikasi, linimasa tanpa akhir, dan konten pendek yang serba cepat. akibatnya, agama berisiko direduksi menjadi konsumsi emosional sesaat. kesalehan tampil sebagai performa: ibadah didokumentasikan, identitas religius dipamerkan, dan opini keagamaan diproduksi untuk meraih reaksi. 
 
dalam kearifan hidup orang melayu sumatra, terdapat perkataan “terlalu banyak berkata, kerja tak pula jadi.” maksudnya, terlalu banyak bicara tentang agama tidak selalu berbanding lurus dengan pendalaman nilai. studi islam perlu membaca fenomena ini sebagai persoalan etika hidup kontemporer. ketika perhatian manusia terus-menerus ditarik keluar, bagaimana mungkin refleksi moral dan spiritual tumbuh? 
 
dominasi algoritma, dengan demikian, menantang kembali makna tazkiyat an-nafs dalam konteks modern. jika tradisi islam klasik menempatkan pengendalian diri, kesabaran, dan keheningan batin sebagai prasyarat kebijaksanaan, maka ekosistem digital justru merayakan kecepatan, respons instan, dan keterlibatan tanpa jeda. 
 
perhatian manusia diperlakukan sebagai komoditas ekonomi—diperebutkan, diukur, dan dimonetisasi—sehingga waktu hening yang dahulu menjadi ruang muhasabah kini tergerus oleh tuntutan untuk terus “hadir” secara daring. dalam situasi ini, krisis perhatian bukan hanya problem psikologis, melainkan krisis spiritual: hilangnya jarak reflektif antara dorongan dan tindakan. agama yang seharusnya membentuk laku hidup berisiko terjebak sebagai simbol identitas yang reaktif, bukan sumber disiplin batin yang transformatif. 
 
tantangan studi islam ke depan bukan sekadar mengkritik teknologi, tetapi merumuskan etika perhatian—bagaimana umat beriman dapat merebut kembali kendali atas fokus, waktu, dan niat di tengah arus algoritmik yang tak pernah tidur. 
 
//tantangan studi islam 
studi islam hari ini tidak cukup hanya menjawab “apa hukum sesuatu”, tetapi juga “bagaimana pengetahuan agama diproduksi dan disebarkan”. literasi algoritmik menjadi bagian dari literasi keagamaan. umat perlu sadar bahwa apa yang muncul di linimasa bukanlah representasi utuh islam, melainkan hasil kurasi sistem digital. 
 
para sarjana dan institusi islam di indonesia juga menghadapi pilihan sulit: hadir di media sosial tanpa larut dalam logika viralitas. ini menuntut keberanian untuk tetap memproduksi wacana yang mendalam, kontekstual, dan dialogis, meski tidak selalu populer. 
 
bak kata orang kampung, “biar sunyi asal bernilai, biar sedikit asal berisi.” islam memiliki modal normatif untuk mengkritik etika algoritma. prinsip wasatiyyah dapat melawan ekstremisme digital. prinsip ‘adl dapat menjadi kritik terhadap ketimpangan visibilitas. prinsip amanah dapat menjadi dasar etika produksi konten keagamaan.
 
seperti lagu malaysia tahun 90-an, salim iklim, yang mengumandangkan syair “suci dalam debu”, lagu ini sering kita dengar dulu. bait syairnya selaras dengan menjaga kebenaran di tengah keramaian. agama dan algoritma bertemu pada satu medan yang sama yaitu perhatian manusia. algoritma mengejar durasi dan reaksi; agama mengejar makna dan pembentukan akhlak. jika algoritma cenderung mengangkat yang ramai, agama mengajarkan untuk menimbang yang benar. 
 
tantangan studi islam di era digital bukan sekadar adaptasi teknologi, tetapi menjaga agar kebenaran tidak tenggelam dalam hiruk-pikuk perhatian. di tengah dunia yang mengagungkan yang viral, islam diuji pada kemampuannya tetap setia pada nilai. bak kata orang lama: ramai belum tentu benar, sunyi belum tentu salah. dalam kebisingan algoritma, justru kejernihan makna itulah yang perlu dipertahankan.(sumber kemenag.go.id dengan judul yang sama)